El problema central planteado en “La crítica al utilitarismo clásico” se centra en la concepción de que el utilitarismo, como lo propuso Jeremy Bentham y John Stuart Mill, carece de una justificación adecuada del bienestar individual. La principal argumentación del crítico es que este sistema ético, basado en maximizar la felicidad general, no responde a las necesidades subjetivas y particulares de los individuos, y que por ende, promueve un utilismo abstracto y potencialmente dañino.
Bentham, en su obra “Principios del Derecho Natural”, propone que toda acción debe ser juzgada según sus efectos sobre el bienestar colectivo. Según Bentham, la felicidad es la única buena, y la utilidad del acto se mide por los placeres generados y los males evitados. La centralización de este argumento en la eficiencia del bienestar colectivo ha sido criticada desde diversas perspectivas, pero será particularmente relevante el aporte de John Stuart Mill.
Mill, en “Sobre las libertades individuales”, reconstruye la crítica al utilitarismo clásico y presenta una versión reformulada de este principio ético. Mill argumenta que no todos los placeres son iguales, lo cual altera significativamente el análisis del bienestar general. Según él, ciertos tipos de felicidad son superiores a otros, y el utilitarismo debería distinguir entre la diversión pasiva (fácilmente proporcionada) y la satisfacción activa (más rara pero más profunda).
Mill presenta su argumento en dos fases: primero establece que la diversidad de experiencias humanas no puede ser reducida a un simple cálculo numérico, y luego expone cómo se podría reformular el utilitarismo para respetar esta diversidad.
1. El central premise (principio central) es la superioridad relativa de ciertos tipos de felicidad: “Algunos de los placeres son superiores a otros, y ciertas formas de bienestar son más elevadas que otras”. Mill no niega la existencia del bienestar colectivo como un objetivo ético, pero argumenta que este debe ser evaluado en función de la calidad de las experiencias individuales.
2. La reasoning (razonamiento) implica una distinción entre dos tipos de felicidad: la diversión pasiva, que consiste en disfrutar sin esfuerzo, y la satisfacción activa, que surge del desarrollo personal y el ejercicio de capacidades cognitivas y morales. Mill sostiene que la satisfacción activa es superior porque requiere un mayor grado de reflexión y autodescubrimiento.
3. El conclusion (conclusión) es que el utilitarismo clásico debe ser reformulado para valorar tanto la cantidad como la calidad del bienestar, no solo en términos numéricos de placeres generados, sino también en términos de satisfacción personal y desarrollo intelectual.
Mill no propone abandonar el principio utilitario, sino que sugiere una interpretación más compleja. Esta reformulación impacta significativamente la filosofía contemporánea al exigir un mayor respeto a las experiencias subjetivas de los individuos y al reconocer que la felicidad no puede ser simplificada en términos numéricos.
El conflicto entre Bentham y Mill sobre el bienestar individual y colectivo ha permanecido como una sombra importante en el pensamiento utilitario. La crítica de Mill al utilitarismo clásico no solo reformuló este principio ético, sino que también abrió el camino para la filosofía de las cualidades, que se centra en los valores intrínsecos de las experiencias humanas.
La discusión sobre la distinción entre diversión pasiva y satisfacción activa ha persistido hasta nuestros días, reflejándose en debates contemporáneos sobre la calidad de vida y el bienestar. Esta crítica al utilitarismo clásico no solo alteró las dinámicas internas del pensamiento utilitario sino que también influyó en los desarrollos posteriores de ética aplicada y teoría moral, abordando aspectos subjetivos y cualitativos de la existencia humana.
En resumen, “La crítica al utilitarismo clásico” ha sido crucial para el desarrollo de una filosofía más equilibrada que reconoce tanto la importancia del bienestar colectivo como la valoración de las experiencias individuales. Este conflicto continúa siendo relevante en el análisis ético, y su legado persiste en el debate sobre cómo medir y promover el verdadero bienestar humano.
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