San Agustín presenta su argumento inicial en “La ciudad de Dios,” donde propone que el mal radical no es una creación independiente del bien, sino que surge como un efecto secundario o resultado del libre albedrío. El pensador cristiano inicia con la afirmación: “Ningún ser creado puede hacer nada contrario a su naturaleza” (siglo V de nuestra era). Esto es el central premise. Según este planteamiento, cada entidad en el universo tiene una naturaleza bien definida y todo lo que realiza debe estar en consonancia con esa naturaleza. El mal radical no puede existir como entidad independiente o creada por un ser divino, sino que debe ser interpretado como un fenómeno inherente a la complejidad del mundo.
La naturaleza humana, según Agustín, incluye el libre albedrío, una capacidad única que permite la posibilidad de elegir entre el bien y el mal. Esto introduce el concepto de causalidad ética: si los seres humanos poseen la libertad para escoger, entonces es lógico que puedan optar por acciones que resulten en el mal radical. La reasoning aquí consiste en conectar la capacidad humana de elegir con el surgimiento del mal en el mundo. Por lo tanto, el argumento concluye que el mal no es una obra directa de un ser divino, sino un resultado de las decisiones libres tomadas por los seres humanos.
Este argumento planteado por Agustín fue reforzado y profundizado por Tomás de Aquino en el siglo XIII. El filósofo teólogo propuso que si Dios es bueno, entonces no puede permitir el sufrimiento inmerecido, pero también sostuvo que todo lo creado tiene un propósito divino. Aquí se encuentra el segundo conceptual turn: la reconciliación entre el mal y el diseño divino. Tomás argumenta que los males presentes en el mundo son necesarios para alcanzar un fin superior y más grande. Este es su central premise: “La perfección del todo se logra a través de los diversos estados de sus partes.” (siglo XIII). La reasoning implica la idea de una armonía subyacente en el universo, donde incluso el mal puede ser interpretado como parte necesaria para alcanzar un fin mayor.
El argumento de Aquino es reforzado por la idea de que los males son instrumentos que permiten a las criaturas alcanzar su pleno desarrollo y felicidad. La conclusión, entonces, es que el mal no es una contrariedad al plan divino sino un medio para lograr el bien supremo.
La crítica de Juan de Sacrobosco, quien fue contemporáneo de Aquino, ofrece una perspectiva alternativa. Sacrobosco argumenta que aunque el mal surge del libre albedrío humano, esto no justifica su existencia. En su obra “De causis et effectibus,” plantea que si Dios es omnipotente y omnibenevolente, entonces debe ser capaz de prevenir los males sin sacrificar las libertades humanas. Este planteamiento introduce una reformulación del argumento: la necesidad de encontrar un equilibrio entre el bien divino y la existencia humana libre.
Sacrobosco critica a Agustín y Aquino por no resolver completamente el problema, ya que mantienen la idea de que los males son inevitables en algún sentido. Su crítica sugiere que la reconciliación plena entre el mal radical y el bien divino podría implicar un entendimiento más profundo del libre albedrío humano o de la naturaleza divina.
Estas críticas y reformulaciones no solo alteraron el debate filosófico de su época, sino que también han influido en las reflexiones posteriores. El problema del mal radical sigue siendo una cuestión central en la filosofía, planteando constantemente a los pensadores el desafío de comprender la relación entre el bien y el mal en un mundo donde ambas entidades coexisten.
En conclusión, la problemática abordada por San Agustín, Tomás de Aquino y Juan de Sacrobosco ha sentado las bases para una discusión filosófica que persiste hasta la actualidad. Estos pensadores ofrecieron distintas interpretaciones del mal radical, cada una con sus propias razones lógicas y conclusiones, lo que nos invita a considerar cómo se interpreta el sufrimiento y el bien en el mundo. La complejidad del problema del mal radical refleja la profundidad de la cuestión ética y metafísica y persiste como una piedra angular en la filosofía occidental, planteando continuamente a los filósofos el desafío de comprender las verdades más fundamentales sobre la existencia humana.
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